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庄子和老子一样，认为既往人类历史是人之智日进，而德日退，道日亏的过程。他说：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”[102]最初人们物我不分，保持了德的纯粹，道的完整，后来人们学会区分物我，进而知道划分界限，更进而懂得分辨是非，道因为人的智识的增进而愈益亏损。理想的境界，当然是抛弃一切既有的文明成果，退回到无知无识的古老生存状态。
不过庄子与老子不一样的地方，是老子更重视“道”的客观性、本原性，相信“道”有确定的运行模式和发展方向，庄子则强调“道”的普遍性，“道”变化莫测，超越了空间、时间的限制，也没有发展方向可言。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知其终。”[103]“夫道未始有封，言未始有常。……孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。”[104]“道”是没有历史性的，由“道”主宰的人类社会的历史演进因此不过是转瞬即逝的幻象。“道”在不断的变化，人的自然本性——性情也相应变化，万物都在不断的变化，变化不可抗拒，人只能适应万物的性情，顺从自然之命。理想的圣人是“达于情而遂于命”[105]的人，故能“与时俱化”[106]，“与世偕行而不替”[107]。《庄子·天运》篇假托师金与孔子弟子颜渊问答，批评孔子汲汲于复兴周道的做法是“劳而无功，身必有殃”：“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲（求）行周于鲁，是犹推舟行于陆也。……故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。”[108]古今不同，犹如水陆有别；古人与今人不同，犹如周公与猨狙之异，所以礼义法度要“应时而变”，不可拘执。这样的看法虽说夸大了古与今的差别，但它强调应根据不同时期历史的具体表现来进行相应的调整，不以治道相同为高，只以效果最好为尚，这样的历史认识，已经突破了对“至德之世”的缅怀，与老子“小国寡民”的历史倒退论比较起来，更加贴近现实。